Le pauvre, le Christ et le moine : la correspondance de rôles et les cérémonies du







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Le pauvre, le Christ et le moine : la correspondance de rôles et les cérémonies du mandatum à travers les coutumiers clunisiens du XIe siècle


Eliana Magnani

(CNRS – UMR 5594 Auxerre/Dijon)

Le pauvre est une catégorie sociale dont les contours s'épaississent avec le christianisme. Identifié au Christ et à ceux qui vivent à son service et dans l'imitation de ses gestes, il devient très tôt l'un des points d'articulation de pratiques et de constructions ecclésiologiques en tant qu'élément nécessaire et indispensable de l'ordre du monde voulu par Dieu. Instrument du salut, le pauvre est celui envers lequel on peut exercer concrètement la caritas qui détermine la fraternité chrétienne et régit les échanges entre les hommes et Dieu. Dans le long processus qui, depuis l'Antiquité tardive jusqu'au XIIe siècle, fait de l'institution ecclésiastique l'organisme ordonnateur de la société médiévale, l'Église cherche très tôt à se réserver la responsabilité de l'assistance aux pauvres1. Elle administre la distribution de l'aumône, ce qui justifie sa détention des richesses terrestres considérées, une fois sous sa possession, comme propriété des pauvres. Pour accomplir leur devoir de charité chrétienne, les fidèles sont obligés de passer par l’intermédiaire des prêtres et des moines qui contrôlent ainsi l’une des principales pratiques pénitentielles en vue de l'obtention du salut. À l'âge seigneurial, alors que les monastères polarisent une part significative des donations pieuses, la distribution de l'aumône assume des formes ritualisées tandis que le pauvre devient acteur à part entière dans des célébrations liturgiques, manifestation mise en évidence notamment dans le développement de la commémoration des défunts2. L'une des caractéristiques de ces cérémonies est le déploiement d'un jeu subtil et multiforme de glissements, inversions et équivalences de rôles des acteurs, révélateur de la plasticité des représentations d'une société référée au divin, hiérarchisée en fonction de la proximité avec le sacré et composée de morts et de vivants. C'est ce phénomène que les sources monastiques, notamment les coutumiers, permettent d'aborder1. Célèbre par la qualité de sa liturgie, on a exceptionnellement conservé pour l'abbaye de Cluny quatre coutumiers datant de la fin du Xe siècle jusqu'aux années 1080. Sur la base de cette documentation, on cherchera à dégager à partir des cérémonies du mandatum (le lavement des pieds), les considérations symboliques qui ont pu présider aux déplacements de rôle des acteurs.
Les coutumiers clunisiens et les cérémonies du mandatum
Les coutumiers clunisiens sont très différents les uns des autres2. Les Consuetudines antiquiores, les plus anciennes, datent du début de l'abbatiat d'Odilon (994-1049). Il s'agit plutôt d'un « ordinaire », donc consacré presque exclusivement à la vie liturgique du monastère. Ces « anciennes coutumes » sont connues grâce à différentes versions transcrites, entre la fin du Xe et le début du XIIe siècle, dans des monastères étrangers à Cluny, intéressés à connaître ou à s'inspirer des usages clunisiens. Les deux versions de base (B et B1) proviennent des abbayes de Saint-André de Villeneuve-lès-Avignon, en Provence et de Nonantola, près de Modène, en Italie3. Les autres coutumiers clunisiens concernent à la fois l'activité liturgique et l'organisation de la vie du monastère. Le Liber tramitis aevi Odilonis a été composé en trois phases, les deux premières dans la deuxième partie de l'abbatiat d'Odilon, entre 1027 et 1030, puis après 1033, la troisième entre 1050 et 1060, à Farfa, monastère italien de la Sabine d'où provient la copie qui a été éditée dans le Corpus Consuetudinum Monasticarum1. Il reprend quelques sections des Consuetudines antiquiores, mais il s’agirait plutôt d’un texte indépendant indiquant de nouveaux usages liturgiques et introduisant un exposé sur les offices monastiques (Liber alter)2. Les deux derniers coutumiers datent de l'abbatiat d'Hugues de Semur (1049-1109) et ont été confectionnés aux alentours de 1080. Celui d'Ulrich de Zell, moine d'origine germanique entré tardivement à Cluny, a été écrit à la demande de l'abbé Guillaume d'Hirsau3. Le coutumier du moine Bernard est le seul rédigé par un moine clunisien pour un usage interne, devant servir de référence aux novices. Il reprend, en le corrigeant et complétant, le coutumier d'Ulrich, selon les hypothèses récentes d'Isabelle Cochelin et Susan Boynton4.

Ces coutumiers font état de trois types de mandatum. Deux, le mandatum pauperum et le mandatum fratrum, faisaient partie des nombreuses célébrations du Jeudi Saint (Coena Domini)5. Selon Ulrich, « de tous les temps de l'année, il n'y a pas de jour où les observances soient aussi multiples et aussi prolixes que celui de la Cène du Seigneur6 ». Le troisième, le mandatum cotidianum ou mandatum trium pauperum était célébré tous les jours après le déjeuner ou après la cène, quand les moines mangeaient deux fois dans la journée, du mercredi de cendres au premier novembre7. Il n'est pas mentionné dans les Consuetudines antiquiores8.

Les cérémonies du mandatum ou du lavement des pieds cherchent à reproduire le passage de l'Évangile de Jean (13, 1-15) qui rapporte qu'avant la fête de la Pâque, au cours d'un repas, Jésus se lève de table, se ceint d'un linge, verse de l'eau dans un bassin et commence à laver les pieds de ses disciples et à les essuyer1. La célébration du mandatum, dont le nom est tiré de l'antienne chantée lors de la cérémonie Mandatum novum do vobis (Jn 13, 34), n'est attestée qu'à partir du VIIe siècle2. Au IXe siècle, il semble définitivement établi, étant mentionné dans les canons du concile d'Aix-la-Chapelle3. Il figure au Xe siècle dans la liturgie romaine, dans le Pontifical Romano-Germanique, devenant par la suite un élément de la liturgie des cathédrales4. Selon les traditions, il était réalisé à douze, à treize ou à un nombre beaucoup plus élevé de sujets, comme c'était le cas à Cluny. Le lavement des pieds renvoie aussi à la tradition monastique de l'accueil des visiteurs. La règle bénédictine (chap. 53), en se référant à l'Évangile de Matthieu (25, 35) prescrit que les hôtes —pauvres, riches, pèlerins— doivent être reçus comme le Christ, le lavement de leurs pieds par l'abbé, avec toute la communauté, faisant partie des marques d'hospitalité. La règle stipule qu'après le lavement des pieds, doivent être dits le répons et le verset : « Dieu, nous recevons ta miséricorde au milieu de ton temple » (Suscepimus, Deus, misericordiam tuam in medio templi tui - Ps 47,10). Par ailleurs (chap. 35), tous les samedis, le frère qui s'est occupé de la cuisine pendant la semaine et celui qui s'en occupera la semaine à venir, lavent les pieds de tous les autres frères. Comme Thomas Shäfer l'a mis en évidence, c'est avec Benoît d'Aniane et la réforme monastique du Xe siècle que ces pratiques monastiques anciennes donnent origine à la célébration du mandatum des pauvres et du mandatum des frères le Jeudi Saint. Cluny se rattache à cette tradition.

Le lavement des pieds, dans ses formes et occasions diverses, a été interprété comme un moyen de manifester et d'exercer la charité, l'humilité, le respect, la purification (liée au baptême) ou la pénitence. Associé à l'aumône, il fait partie des pratiques réservées aux religieux, mais propres à préparer le salut de tous. Dans cette perspective, dans la donation à l'abbaye de Saint-Denis faite en 851 par Charles le Chauve, on rappelle qu'entretenir les pauvres, les nourrir, les habiller et laver leurs pieds (in pauperibus suscipendis atque alendis sive etiam vestiendis ac pedibus eorum lavandis) sont des gestes qu'on doit accomplir et que les moines réalisent à la place du fidèle (vice nostra). Le roi octroie ainsi aux moines, en vue du salut de son âme, des revenus pour nourrir cinq pauvres tous les jours, leur fournir des nouveaux habits chaque année à Pâques et pour donner un denier à chacun des douze pauvres dont les pieds sont lavés le jour de la Cène du Seigneur1. Relativement peu documentée, cette forme de charité envers les pauvres est aussi rapportée par Pierre Damien dans une lettre de 1064, adressée à l'évêque d'Urbino. Selon Mainard, évêque de Silva Candida, le pape Nicolas II († 1061) ne passait pas une seule journée de l'année sans laver les pieds de douze pauvres2, en d'autres termes, sans célébrer le mandatum.

Comme dans toute la liturgie, le déroulement des cérémonies du mandatum est façonné de manière à établir la communication entre les hommes et Dieu, entre ce monde et l'au-delà ; cela à partir de la reproduction et de la réinvention des gestes du Christ, en l'occurrence ceux qui précèdent l'institution de la commémoration de son sacrifice. Fondés sur l'imitation, les acteurs du mandatum sont amenés à « occuper » rituellement la place de celui dont ils reproduisent les gestes, générant un jeu de multiples correspondances. Ce sont ces relations et ce qu'elles représentent dans les conceptions idéelles de la société de l'époque qu'on s’attachera à analyser ci-après. On prendra pour base les coutumes d'Ulrich de Zell et de Bernard de Cluny des années 1080, c'est-à-dire, l'état de la cérémonie à l'époque de l'abbatiat d'Hugues de Semur. On signalera, quand ce sera nécessaire, les différences significatives par rapport à l'époque d'Odilon d'après les Consuetudines antiquiores et le Liber tramitis3.

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