Théologie et sciences de l’autre, la mystique ignatienne







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t. 48, 1972, p. 69-82.

33 M. de CERTEAU, « Mystique au XVII~ siècle. Le problème du langage mys­tique », L’homme devant Dieu, Mélanges Henri de Lubac. Aubier, coll, Théo­logie, 1964, t. 2, p. 267-291.

34 M. de CERTEAU, «L’énonciation mystique », Recherches de science reli­gieuse, t. 64, 1976, p. 183-215. Voir G. Petitdemange, « Michel de Certeau et le langage des mystiques », Etudes, t. 365/4, 1986. p. 379-393.

35 M. de CERTEAU, « Histoire et mystique », op. cit. p. 70.

36 M. de CERTEAU, « L’espace du désir ou le fondement des Exercices spiri­tuels », Christus, t. 20, n077, 1973, p. 118-128.

37J. J. SURIN, « Cantique V, De l’abandon intérieur pour se disposer à la per­fection de l’amour divin... », Cantiques spirituels de l’amour divin pour l’ins­truction et la consolation des âmes dévotes, Paris, 1689, p. 18.

38 art. cit, «L’espace du désir >~, p. 127.

39 lb., p. 128.

40Voir en particulier A. Demoustier. « Histoire, institution et mystique. Jésuites des XVI~ et XVIIC siècles », Le voyage mystique, Michel de Certeau, RSR/Cerf, 1988, p. 64-65.

41 M. de CERTEAU, L’invention du quotidien. I. Arts de faire, U.G.E., coll. 10/18, 1980. Nouvelle édition établie et présentée par L. Giard, Gallimard. coll. Folio-Essais, 1990.

42M de CERTEAU, La fable mystique, Gallimard, 1982.

43 Cette citation est empruntée à L. de Vaucelles qui a rédigé la notice chronolo­gique de M. de Certeau dans Compagnie, 1987, p. 131-133.

44 Dans la seconde édition de L’invention du quotidien, op. cit., L. Giard, dans son introduction, fait le point sur « l’histoire d’une recherche ».

45 Les lignes qui précèdent sont inspirées de la présentation de L’invention du quotidien par L. Giard. Elles se réfèrent aussi aux études certaliennes sur les langues et les patois.

46 Voir A.-M. CHARTIER et J. HÉBRARD, «L’invention du quotidien, une lecture, des usages », Le Débat, n09, 1988, p. 97-108. E. MAIGRET, «Les trois héritages de Michel de Certeau. Un projet éclaté d’analyse de la moder­nité », Annales, mai -juin 2000, p. 511-541.

47 M. de CERTEAU, «Les révolutions du croyable », Esprit, février 1969, p. 190-202.
48 M. de CERTEAU, «Une pratique sociale de la différence «croire », Faire croire. Modalités de la diffusion et de la réception des messages religieux du xiîe au xve siècle, Rome, Ecole française de Rome, 1981, p. 363-383.

49 M. de CERTEAU, « L’institution du croire. Note de travail », Recherches de science religieuse, t. 71, 1983, p. 61-80.

50 M. de CERTEAU avait l’intention d’écrire un ouvrage sur ce sujet. Voir L. Panier, «Pour une anthropologie du croire. Aspects de la problématique chez Michel de Certeau », in C. Geffré (éd.), Michel de Certeau, ou la différence chrétienne, Cerf, 1991.

51 M. de CERTEAU, «La faiblesse de croire », La faiblesse de croire, Seuil, coll. Esprit, 1987, p. 312-313.

52 L. GIARD, « Mystique et politique, ou l’institution comme objet second », L. Giard, H. Martin, J. Revel, Histoire, Mystique et Politique, Michel de Certeau, Jérôme Millon, 1991, p. 22. Le même rapprochement est esquissé par S. Breton dans «Le pèlerin, voyageur et marcheur », Le voyage mystique, Michel de Certeau, RSR/Cerf, 1988, p. 24.

53 Pourquoi Certeau utilise-t-il le mot « fable » ? Etymologiquementfari signi­fie parler, aussi la fable est un discours qui dit du vrai, mais ne sait pas ce qu’il dit. Il ne vaut que parce qu’il rend possible...

54 M. de CERTEAU, La fable mystique, op. cit. p. 24.

55 M. de CERTEAU, « L’illettré éclairé dans l’histoire de la lettre de Surin sur le jeune-homme du coche (1630) », Revue d’Ascétique et de mystique, t. 44, 1968, p. 369-412.

56 M. de CERTEAU, « Le corps folié. Mystique et folie au XVI~ - XVII~ siècles », dans A. Vendiglione (éd.), La folie dans la psychanalyse, Payot, 1977, p. 189-203.

57 M. de CERTEAU, «Les folies déliées.: séduction de l’autre », Traverses, n0 18, intitulé Séduction. La Stratégie des apparences, 1980, p. 26-37.

58 M. de CERTEAU, « Mélancolique et/ou mystique : J.-J. Surin. Fable du nom et mystique du sujet: Surin », Analytiques, n02, octobre 1978, p. 35-48.

59M. de CERTEAU, La fable mystique, op. cit. p. 225-242. « Dire », c’est bien ici « faire », mais ce performatif est d’une « espèce étrange », car le sujet privé de référent s’évanouit à son tour. C’est l’oubli de soi... Dire volo, ouvrir cette place du sujet, c’est entrer dans cet oubli.

60 Dans l’opposition entre science mystique et savoir livresque, vient se glisser un changement important: la pauvreté occupe la place de la science mystique. Elle a fonction de contestation dans une société où richesses et cultures cessent d’être chrétiennes. La religion est donc du côté du pauvre.
­61 Ib. p. 9

62 M. de CERTEAU, « L’expérience spirituelle », Christus, art. cit., p’ 418.

63 M. de CERTEAU explique cela longuement dans son introduction au Guide spirituel, op. cit.. p. 35-38. Voir L. Giard, « Mystique et politique >~. op. cit., p. 38-39.

64 M. de CERTEAU, « L’absolu du pâtir, passions de mystiques (XVI° - XVII° siècles), Le Bulletin (Groupe de recherches sémio-linguistiques, EHESS-CN-RS), n09, juin 1979, p. 26-36.

65 M. de CERTEAU, « Extase blanche », La faiblesse de croire, op. cit, p. 315.

66Ph LÉCRIVAIN, « Faire de l’histoire et de la théologie avec Michel de Certeau

(1925-1986), Archives de philosophie, t. 63 (2000), p. 249-253.

67 Cité par S. BRETON, op. cit, p. 21.
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