Synthèse des ateliers

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date de publication19.10.2016
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- Constance Paris de Bolladière (École des Hautes Études en Sciences Sociales) : « The first Generation of Bundists in New York : A Secular Culture Inherited from Traditional European Jewish Society »

This paper focused on the role of a particular group of East European immigrants to the United States, the Bundists, in the transmission of the Yiddish language and culture, both in the pre-and post World War II years. The speaker placed the Bundists in their East European context, explaining this political and cultural movement’s combination of militant secularism and supported for Jewish cultural autonomy, and, in particular, the preservation of the Yiddish language. Despite their militant secularism, the Bundists were fully versed in Jewish religious tradition, which they often transformed in their own attempts to create a secular Jewish culture based on socialist ideals. For example, they wrote their own version of the Passover Haggadah, a parody focused on questioning the evils of capitalism. In the United States, where Jews were not persecuted and were free to express their Jewish identity in any variety of ways, however, the Bundists found it more difficult to defend the maintenance of the Yiddish language among the younger generations of American-born Jews. The immediate post-War years gave a renewed importance to the Bundists’ mission of preserving Yiddish culture, as more than half of all Yiddish speakers had been killed in the Holocaust, and the United States—along with the newly created State of Israel--replaced Eastern Europe as the center of Jewish life. In the post-World War two years, however, it was not the Bundists and other like-minded Jewish secularists who maintained Yiddish as a vernacular language, but rather ultra-orthodox Jews, for whom the language became part of their strategy for remaining separate from mainstream American-Jewish life.

- Annie Ousset-Krief (Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3): « The Hassidim of Brooklyn: Religion and Interculturality »

The speaker began by noting that, contrary to a long-standing Jewish communal discourse, American Jews are not vanishing, but rather are part of evolving and adapting “interculturalism” that combines Jewish and American cultural specificities. The term “interculturality” is important because it enables us to talk about Jewish adaptation to the modern world in a positive sense: in the American context, we can talk about “competitive imitation” and “cultural hybridity” rather than “self-effacement” or “assimilation.” Interculturality favors cross-fertilization and reciprocal recognition, and assumes that “identities” are fluid, and that cultures thrive when they are in contact with each other. She went on to give several examples of American Jewish interculturality, such as the mainstreaming of Yiddish words (according to one study, more Yiddish words are used in American courts today that Latin words), or the “Christmukah” phenomenon, which is supported by a commercial culture that markets cards and other holiday paraphernalia to American homes that embrace their mixed Jewish-Christian heritage. Other examples include the United States postal services issuing of a “Hanukah stamp” in 1996, as well as the fact that the Empire State Building is lit up in blue and white for the Hanukah holiday, as well as President’s Obama’s custom of celebrating Passover at the White House. The speaker then turned to ultra-Orthodox Jews, and it particular, the Satmar Hassidim as a counter-example of a Jewish community that does everything within its power to minimize contact with the outside world. This does not, however, mean that the Hassidim reject modernity, but rather that they seek to control it, by developing, for example “kosher phones” which do not allow for Internet connections or for texting. Even within the ultra-orthodox world, however, we can talk of a certain degree of inter-culturality—such as, for example, the phenomenon of Hassidic baseball teams, or the example of Matisyahu, a Hassidic rapper.

- Lynn Davidman (University of Kansas) : « Religious Defection as Embodied Resistance »

The speaker could not be present at the panel, but sent her paper to the panel organizer. Rather than reading the paper, the organizer summarized the argument of her paper and shared a few choice citations. The paper focused on ultra-Orthodox Jews who leave their communities, and the difficulties that they have in adjusting to the outside world. All religions are about much more than belief; adherence rather involves any number of rituals and practices that become a part of an individual’s daily life. This is especially true of Orthodox Judaism, which is organized around numerous rules and restrictions pertaining to food, dress, and Sabbath (Shabbat) observance. Within this context, actions such as eating pork for the first time, acquiring one’s first pair of pants (for women) or deciding to cut off one’s pais (side-locks, worn by orthodox Jewish men), were difficult and emotionally charged for the subjects that she interviewed, even as they were also gratifying and liberating.

- Jeffrey Shandler Rutgers University : « Desire and its Discontents : An Eye on the Jewishness of American Jewish Photographers »

This paper focused on a recent exhibit entitled “Descendants of Light” by photographer Penny Wolin, who is completing a book and exhibition profiling American photographers of Jewish ancestry. Wolin has long been intrigued by how many professional photographers are Jews—and by the fact that this phenomenon is seldom discussed. Wolin regards Judaism as informing her professional sensibility—aesthetically, sociologically, morally—and was curious to know whether this held true for other Jewish photographers. Since 2006, she has interviewed and photographed 70 photographers, asking them how Jewishness figures in their personal and professional lives. Most the photographers that Wolin interviewed do not feel her sense of connection to Jewishness, and responded with ambivalence and skepticism towards her project. Associations that these individuals have with Jewishness are diverse and multi-faceted, including, for example, Israel, the Holocaust, New York City, Jewish heroes, and their ancestor’s professions. They often included negative associations, such as non-observance of holidays, anti-Zionism, anti-Hassidism, as well as negative memories of their own religious educations. Several of the subjects turned Wolin’s questions about religious observance into discussions about being observant as photographers, declaring for example, that rather than being “observant” religiously, “I am observant of my life.” Another important theme that came up during her interviews was the Jewish attraction to universalism, the desire to be liberated from the shackles of a restrictive communalism. Wolin’s inquiry recalls other desires to connect Jewish identity and cultural achievement (e.g., among physicists, comedians, radicals). This notion has become especially attractive in the modern era, as longstanding practices defining Jewishness erode—religious observance, speaking Jewish languages, endogamy, etc.—while awareness of Jewish presence and distinctiveness continue. These efforts seek an enduring Jewish essence, despite apparent cultural loss, in new definitional practices. Rather than focusing on “Jewish pride,” however, many of these endeavors focus on anxieties and ambivalences regarding Jewish heritage.


The discussion turned around several different themes. Concerning Lee Shai Weissbach’s paper, the issue of the importance of size of town versus region came up; according to Weissbach, many of the alleged particularities of Southern Jewish history are in fact common to the Jewish experience in small towns in the Middle West or the East Coast; size is as important as region in determining “the Jewish experience.” We then turned to the issue of inter-culturality, discussing its relevance for the most extreme isolationist Jewish groups, such as the Satmar Hassidim. While the speaker had given this later group as an example of resistance to interculturality, several people pointed out that there is something uniquely American about the phenomenon of an extremist religious group wanting to create a self-sustaining community that interfaces as little as possible with mainstream American society. The Satmar Hassidim can thus be compared to certain fundamentalist Christian sects in the mid-West, which seek a similar kind of isolation. Finally, we discussed the issue of what drives people like Penny Wolin, who want so very much for people of Jewish background to identify as Jewish. Why is this the case, why is it so important to them? We reflected on whether this was essentially a post-Holocaust phenomenon, linked to fear of “losing” more Jews to assimilation. This kind of discourse focusing on the “disappearing Jew,” we concurred, is itself a constitutive element of American Jewish identity.
Nouveaux mouvements religieux I : De la Théosophie au New Age : les enfants d’Helena Petrovna Blavatsky/New Religious Movements I : From Theosophy to the New Age : Where Have the Children of H. P. Blavatsky Gone ? : Bernadette Rigal-Cellard (Université Michel de Montaigne–Bordeaux 3)

Quel est l’héritage des enseignements ésotériques syncrétiques transmis par H.P. Blavatsky par l’entremise de la Theosophical Society qu’elle fonda en 1875 à New York. J’ai en introduction résumé l’histoire de la Théosophie et posé la question de son impact après HPB dans le milieu spirituel américain et dans la culture américaine en général. Les 5 communications étaient classées par ordre chronologique. De manière intéressante, il se trouve qu’en ce moment plusieurs des meilleurs spécialistes internationaux des religions contemporains se penchent sur cette question et deux ont participé à cet atelier.

1. Molly Chatalic (U. de Brest) : « The American Buddhist Theosophical connection ».

Comment la Théosophie s’est-elle inspirée du premier, puis est devenue elle-même un des canaux principaux de la diffusion du bouddhisme aux EU. La Théosophie d’aujourd’hui consacre une grande partie de son activité à promouvoir les enseignements bouddhistes et il est indéniable que ses adeptes s’investissent souvent à leur tour dans des pratiques bouddhistes. Les liens qui existaient au 19e siècle se sont renforcés, le bouddhisme est devenu plus attractif sur ses seuls mérites que la Théosophie elle-même.

2. Philippe Murillo (Université Toulouse 3) : « From occultism and spiritualism to idealism and mysticism, American metaphysical religion in the making: Theosophy and New Thought ». Il a étudié les liens entre les deux mouvements que sont la Théosophie et la New Thought qui sont nées à la même époque, fondés par des femmes, et ont toutes deux eu recours à l’occultisme syncrétique, au mysticisme, au pouvoir de guérison de l’esprit. Malgré des racines souvent communes, les deux mouvements ont élaboré des conceptions divergentes du cosmos et de la divinité. Quelles sont les raisons qui font que de nos jours la New Thought séduit de plus en plus de fidèles, contrairement à la Théosophie ?

3. J. Gordon Melton (distinguished Professor of Am. Rel. Hist., Institute for Studies of Religion, Baylor & Dir. of ISAR, Inst. for the Study of Am. Rel.) : « The Liberal Catholics: The Western Ecclesial Branch of Blavatsky’s Children ». Il a présenté son travail en cours sur un groupe très original que personne n’a étudié jusqu’ici, l’Église catholique libérale, issue des Vieux Catholiques (qui rejettent Vatican I) et de la Théosophie lors du grand séisme de 1929 qui vit Krishnamurti refuser le rôle de messie que certains théosophes voulaient lui faire endosser : le mouvement éclata en des centaines de groupes et ne put regagner sa force initiale. Fondée par Charles Webster Leadbeater, associé d’Annie Besant, une des héritières de HPB, sa liturgie est catholique mais son enseignement s’élargit à l’ésotérisme des Maîtres Elevés, une des particularités de la Théosophie.

4. Massimo Introvigne (Fondateur et directeur du CESNUR, Turin) : « Reginald W. Machell (1854-1927): Blavatsky's Child, British Symbolist, American Artist ». Alors qu’on connaît l’influence que la Théosophie a joué dans la naissance de l’abstraction avec Kandinsky et Mondrian, notamment, on connaît peu son expression pré-raphaelite et symboliste. M.Introvigne a analysé les peintures de l’Anglais Machell qui fréquentait les Pré-raphaelites lesquels avaient des contacts avec la Théosophie. Il rencontra HPB, décora sa maison à Londres et après sa mort, il partit vivre dans la communauté théosophe de Point Loma formant toute une génération d’artistes aux conceptions théosophiques des liens entre esprit et art.

5. Régis Dericquebourg (CNRS-GSRL)

« La cosmogénèse dans les Ecrits de Lafayette Ron Hubbard, fondateur de la scientologie et la cosmogénèse dans la théosophie de madame Blavatksy ». Il a analysé un aspect majeur de la Scientologie : sa cosmogénèse et sa conception énergétique et vitaliste de l’univers, en la comparant avec la cosmogénèse développée dans la Doctrine secrète de HPB, mettant ainsi à jour une influence supplémentaire de la Scientologie peu connue à ce jour.
Nouveaux mouvements religieux II : Quelle place pour les Nouveaux Mouvements Religieux aux États-Unis ? / New Religious Movements II : Where do New Religious Movements Fit in the American Religious Landscape? : Amandine Barb (Institut d’Études Politiques de Paris) et Elizabeth Levy (Université Paris Diderot–Paris 7)

Cet atelier se proposait de replacer les Nouveaux Mouvements Religieux dans le contexte social et culturel américain en s’interrogeant notamment sur les fondements et la légitimité d’une démarcation conceptuelle entre des mouvements récents et considérés comme religieux (« New Religious Movements »), d´une part et des sectes (« cults »), de l´autre.

Amandine Barb (IEP Paris) est d´abord intervenue avec une présentation intitulée «Transatlantic Controversies : French Laïcité, American Church-State Separation and the “Cult Issue” ». Elle a exposé, au travers du prisme des « sectes », les différences fondamentales qui existent entre les conceptions françaises et américaines de la liberté religieuse et de la séparation entre l´Église et l´Etat. Cette communication a été suivie par celle de Laure Gicquel, doctorante à l´IEP de Grenoble. Son texte, intitulé « The Anti-Cult Movement in the United States», a présenté les différentes stratégies déployées aux Etats-Unis à l´encontre de mouvements religieux marginaux considérés comme des sectes, mettant ainsi en évidence la difficulté, dans le contexte américain, de fixer des limites précises à la liberté de religion dans le cas où son exercice menacerait les droits des autres membres de la société ou les intérêts de l´Etat. Enfin, Sara Watson, doctorante à l´Ecole Normale Supérieure de Lyon a proposé un exemple concret de l’évolution parallèle, au travers de l´histoire américaine, de deux Nouveaux Mouvements Religieux, les Quakers et les Shakers. Sa communication, « American Dissenters, Cult Members or Church Builders : An Analysis of the Quakers and the Shakers between the Eighteenth and the Nineteenth Century », a montré comment et pourquoi les Quakers ont été progressivement acceptés, au fil des siècles, comme un groupe religieux légitime et reconnu dans la société américaine, alors que les Shakers, longtemps stigmatisés et attaqués comme une secte, sont aujourd´hui tombés dans l’oubli.

La présence des intervenants de l’atelier « Nouveaux mouvements religieux I : De la Théosophie au New Age : les enfants d’Helena Petrovna Blavatsky » a grandement contribué à enrichir la discussion qui a suivi les présentations des trois communicantes. J. Gordon Melton, professeur émérite à Baylor University est notamment revenu sur la question cruciale du vocabulaire, en soulignant que le terme « religion » renvoyait à une série de pratiques et de conventions connues du plus grand nombre. En revanche, a t-il remarqué, le terme « cult » ou « secte » a pour spécificité de ne donner aucune information sur ce qu’il désigne précisément. Il ne s’agit en fait que d’une étiquette que l’on peut apposer à plusieurs groupes qui n’ont rien en commun les uns avec les autres. A cet égard, J. Gordon Melton a donc insisté sur la dimension de jugement de valeur propre au terme « cult ». La discussion entre les participants des deux ateliers et le public s´est ensuite poursuivie autour de deux axes. Le premier avait trait à la notion de perception, et a permis de revenir sur la question de savoir si un membre d’un Nouveau Mouvement Religieux a effectivement lui-même conscience d´appartenir à un groupe inédit et à la marge, et, dès lors, si l’étrangeté et la nouveauté attribuées à ces groupes ne sont pas avant tout liées au regard des observateurs extérieurs. Le deuxième axe de réflexion concernait la notion de frontière, qui, faisant partie intégrante de l’histoire et de la mythologie américaine, est un concept qui se prête bien à la compréhension des mouvements religieux aux Etats-Unis, puisque ceux-ci doivent se faire toujours plus attrayants (notamment grâce à l´utilisation des nouvelles technologies) afin de séduire de nouveaux fidèles et de dépasser leur statut marginal.

De manière générale, cet atelier a été l’occasion de rappeler que l’étude des « sectes » aux Etats-Unis est peu répandue, y compris en sociologie des religions, et cela même alors qu’il s’agit d’un thème pourtant extrêmement fertile et qui soulève des questions fondamentales quant aux rapports entre religion, société et Etat outre-Atlantique.
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