Synthèse des ateliers







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Religion et Sacré, dans leurs rapports avec la guerre ou la recherche de la paix : modalités d’expression, propaganda et littérature, de la guerre de Sécession à nos jours aux Etats-Unis / Religion and the Sacred at War or Promoting Peace: Discourse, Propaganda, and Literature of the United States from the Civil War to the present: Ineke Bockting (Institut Catholique de Paris), Jennifer Kilgore-Caradec (Université de Caen ; Institut Catholique de Paris), Linda Martz (American University of Paris ;Institut Catholique de Paris)

-Patrycja Kurjatto Renard, “Trouble I see in Vietnam”

The paper analysed certain aspects of Anthony Grooms's novel Bombingham (2001), the protagonist of which is an African American soldier in Vietnam, whose friend is killed in battle. This event triggers off memories of the summer of 1963, when the main character participated in the civil rights movement, met Martin Luther King and lost both his mother and his best friend. It was the summer of discontent, which brought about disillusionment with himself and the outside world. Main points of the presentation were the metaphores of sight or its absence. They, Kurjatto Renard reminded her audience, are well rooted in African American religious discourse and in general in religious thinking. The novel, she argued, plays with troubled or blurred vision, problems with eyesight, as well as the disability to grasp the intricacies of life. Last but not least, Kurjatto Renard was drawn to the protagonist's hallucinations, dreams and nightmares. A common point among them is the capacity of the dreamer to fly over the earth and to observe it from above. The paper offered an analysis of the evolution of those dream episodes, which combine scientific and spiritual elements, and which allude to typical tropes of African American literature, such as the Flying African and confined spaces. An interesting discussion with the audience about the integration of elements of Southern Gothic into the novel followed the presentation.

-Amélie Moisy, “The Poisonwood Bible en the Perpetuation of Conflict”

Amélie Moisy started out by reminding her audience that Barbara Kingsolver places a part of The Poisonwood Bible (Les yeux dans les arbres) (1998) in the Congo-Kinshasa of the nineteen-sixties. The author, here, puts into parallel two conflicts: the US organize the fall of Patrice Lumumba and the setting up of Mobutu in his place, and the character of the Baptist missionary  Nathan Price estranges himself from his wife, his daughters and the indigenous people of Kilanga because of his love of power. In this presentation Moisy examined Kingsolver’s views of how the United States used an anti-communist and religious rhetorics to justify their intervention in the Belgian Congo, making comparisons with the American colonists, who, animated by culpability, negated the identity of the Other, a blindness that Price shares. Moisy showed that, through the character of Frère Fowles, the novel illustrates, notwithstanding the image created by Eisenhower and Price, that religion can serve peace, showing the pacifist engagement of an author whose ideas are, like those of her female characters, clearly social. One issue that came up after the paper concerned the question if there are any scenes of African primitivism in the novel, and whether Kingsolver knew "The Congo" by V. Lindsay? Moisy’s answer was that, indeed, there are dance and hunting scenes, and that Kingsolver most certainly knew Lindsay’s work, but that there are no clear allusions to it while it is not mentioned in the bibliography either. There are, however, references to Conrad’s Heart of Darkness, she argued, which also concern the marital life of the Prices. 

-Rim Latrache, “Religion and Arab Americans in the United States of America: Discourse and Representation.”

This presentation focused on Arab/Muslim Americans and analyzed their representation in the United States. Their status and image, she argued, are tightly linked to radical Islam and terrorism, even though the majority of Arab Americans is Christian and even though the majority of Muslims in the USA (and elsewhere) condemns terrorism. President George W. Bush and President Barack Obama made a clear distinction between Islam and terrorism. Still, fear of Islam and of a conspiracy to “Islamize” America and to impose the Islamic law are wide spread ideas. This is partly due, in Latrache’s views, to a tightly networked group of misinformation experts, media partners and grassroots organizations that misrepresent Islam and American Muslims. They have a great influence, she argued, in shaping public opinion and political debate. Latrach also focused on the different strategies used by Arab/Muslim Americans to counter this negative image and these

turned writer of Biblical prophecy and foreteller of the Second Coming. Martz analyzed how Pankhurst’s  articles, speeches, and radio broadcasts, shaped perceptions in what was at stereotypes. One of the questions from the audience concerned the proportion of Americans who believe that Islam is a threat to the USA, which caused a lively discussion. 

-Linda Martz, “The World’s Unrest : War in the Religious Writings of Christabel Pankhurst.”

The paper looked at how WWI figures into the discourse of a prominent Fundamentalist based in Los Angeles. As she showed, the early 20th century, American Protestantism was still coming to terms with the paradigm shift brought on by Darwinism and with the cultural conflicts produced by widespread migration to cities. “Modernizing” liberal theology triggered the rise of a number of evangelical movements that sought to reassert biblical inerrancy, and Los Angeles, a city populated almost entirely by migrants and immigrants, became an early nexus for Fundamentalism. One of these immigrants was Christabel Pankhurst, former British suffragette leader the time an almost exclusively American movement, and how her ministry was centered primarily in the United States. Martz showed that, as a writer on biblical prophecy, Pankhurst used war as a recurring theme: particularly the Great War, which had provoked such massive societal shifts and served as a benchmark for collective human suffering.

-Jennifer Kilgore-Caradec, “Dorothy Day: Labor, Peace, Pacifism, and Poetics.”

The paper presented the basic biographical data about Dorothy Day from several angles. First, there is the way her upbringing in Chicago influenced her perspectives on Labor, then, her own move from committed left-wing journalist to young Catholic Christian convert, leaving her a single mother with a heart yearning to help the poor. From Peter Maurin she learned about Personalism and she consequently founded the Catholic Worker Movement. This led Kilgore-Caradec to an exploration of the influence of French culture on her life and work, including her pacifist stance that was the first such positioning within the American Catholic Church. Her journalistic efforts in The Catholic Worker newspaper were to make a significant contribution to education about peace. Kilgore-Caradec showed how along the way, Dorothy Day met and was sometimes influenced by writers and poets: how was poetry used to vehicle the thought of Catholic Workers and which writers were to lend a sympathetic hand to the cause? Finally, Kilgore-Caradec asked herself: what kind of pacifism did Dorothy Day actually promote?
La religion dans l’ordre international / Religion and International Relations: Jean-Marie Ruiz (Université de Savoie)

L’atelier s’est déroulé conformément au programme, les trois participants étant présents.

La première communication fut celle de Didier Aubert, présentée en anglais sur le thème : « Picturing Methodist diplomacy in Chile in the early 20th century ». S’appuyant sur des documents iconographiques projetés par vidéoprojecteur, Didier Aubert a montré comment les principes chers à l’Église épiscopale méthodiste au Chili furent mises en image dans ses publications, notamment dans les « albums des missions », afin de présenter ces dernières comme un modèle d’évangélisation pour toute l’Amérique latine. La communication a été suivie d’une série de questions portant sur la localisation de l’influence méthodiste au Chili, leur perception par la population locale, leur rivalité avec les Baptistes.

La deuxième communication, par Carmen Mbounba Nzamba, doctorante, portait sur « les Faith-Based Organizations (FBO) et la politique américaine de lutte contre le SIDA en Afrique ». Elle a consisté à analyser les méthodes utilisées par les FBO et leur inadéquation avec les mœurs locales, les raisons pour lesquelles elles ont été privilégiées par G. W. Bush pour lutter contre le sida en Afrique, et les changements introduits par Barack Obama dans la gestion des programmes de lutte contre le SIDA depuis son élection. De nombreuses questions ont suivi la présentation et portaient sur la perception locale des FBO, leur attitude par rapport à l’homosexualité, l’étroitesse de leurs liens avec les forces politiques conservatrices et la nature exacte des différences introduites par Barack Obama.

Enfin, la troisième communication, d’Hamda Tebra, doctorant, a porté sur « The Impact of New Islamic Regimes in Tunisia and Egypt on US Foreign Policy: Dilemma or Welcome Opportunity? ». On peut regretter que le sujet, ambitieux et particulièrement important dans l’actualité, ait été traité de manière trop brève.
L’Amérique est-elle sortie de l’âge théologique ?/Leaving or Living the Theological Age ? : Gilles Christoph (École Normale Supérieure de Lyon) et Sabine Remanofsky (École Normale Supérieure de Lyon)

Les contributions à cet atelier ont interrogé tant l’influence de la croyance en dehors de la sphère religieuse que la possibilité même de se départir de cette influence. En effet, la croyance apparaît comme un invariant anthropologique définissant l’essence de la condition humaine. Selon le philosophe Dany-Robert Dufour, « nous ne [sommes ainsi] pas prêts de pouvoir vivre enfin sans dieu(x) puisque chaque fois que nous en mettons un à mort, c’est pour en aimer un autre » (Le divin marché, 2007). La sociologie a d’ailleurs confirmé que l’ensemble des champs sociaux reposent sur des croyances fondatrices en lesquelles les agents doivent adhérer de façon plus ou moins aveugle pour être en mesure de participer pleinement d’un champ, comme l’a notamment démontré le sociologue Frédéric Lebaron dans le cas du champ économique (La croyance économique, 2000). On pourrait multiplier à souhait les exemples des croyances sur lesquelles sont fondés les différents champs sociaux : le marché pour le champ économique, la nation et le peuple pour le champ politique, la loi pour le champ juridique, la vérité pour le champ scientifique, ou encore la beauté pour le champ artistique.

Dans le cadre de cet atelier, Alix Meyer a révélé les phénomènes de croyance qui sont à l’œuvre dans les débats actuels autour de la politique budgétaire américaine. Il apparaît que la conviction suivant laquelle le budget de l’État devrait être géré selon les principes d’équilibre qui régissent la gestion d’un budget domestique est un véritable article de foi pour les conservateurs américains. Or, cette foi repose sur une double illusion d’optique. En premier lieu, aucun foyer américain, du moment qu’il possède une carte de crédit, ne se trouve jamais véritablement affranchi de toute dette. En second lieu, vouloir appliquer le principe de l’équilibre budgétaire à une entité impersonnelle comme l’État n’a aucun sens : contrairement à un individu, l’État américain ne va pas prendre sa retraite ni mourir. Il sera par conséquent toujours en mesure de rembourser ses dettes, comme il l’a fait jusqu’à présent. Alix Meyer en a conclu que du moment où le remboursement des intérêts de la dette n’atteint pas un niveau insoutenable pour la communauté, le montant de la dette est relativement indifférent.

À partir d’une étude de cas, le programme expérimental « Opportunity NYC », mené par la mairie de New York de 2007 à 2010, Élisa Chelle a montré que ce n’est pas seulement la forme religieuse qui s’impose aux autres champs sociaux, comme dans le cas des budget wars, mais également les croyances religieuses qui viennent informer les pratiques sociales. Opportunity NYC est un dispositif conditionnant l’obtention d’une récompense financière à la réalisation de certaines activités tenues pour moralement et socialement vertueuses, dans le but d’amener l’individu à « faire ce qui est bon pour lui ». Élisa Chelle a formulé l’hypothèse que l’éthique protestante du mérite et de la récompense irrigue ce dispositif de lutte contre la pauvreté. Dès lors, la faculté de mener à bien les activités définies par les pouvoirs publics constituerait un « test » – révélateur, dans la religion protestante, de l’élection divine. La réussite ou l’échec à ce test permettrait de départager les pauvres méritants des pauvres non méritants, réactivant une dichotomie qui a connu son apogée à l’époque victorienne et légitimant le sort peu viable de ceux qui n’ont pas reçu la faveur de Dieu.

Si la forme religieuse imprègne les autres champs sociaux et si les valeurs religieuses débordent leur sphère légitime, il n’est guère surprenant qu’il soit particulièrement ardu de s’affranchir de l’influence qu’exerce la religion. À ce propos, Hélène Thiercy a mis en évidence la manière dont les valeurs religieuses monopolisent le débat autour des fondements moraux qu’il faut donner à la vie politique américaine et la difficulté à refonder la morale sur d’autres principes. Face à l’impossible sortie de la religion, le débat pluraliste sur les valeurs semble en retour être proscrit de la sphère publique au profit d’une neutralité qui n’est qu’une traduction partielle du principe de laïcité. Afin de proposer une voie hors de cette impasse, Hélène Thiercy a examiné deux tentatives de refondation morale de la vie politique américaine : le communautarisme du philosophe Michael Sandel et l’individualisme du transcendantaliste Henry David Thoreau, qui érige le respect de la vie physique, spirituelle et naturelle en impératif catégorique kantien. En conclusion, Hélène Thiercy a voulu laisser ouvert le débat sur ce problème éminemment normatif que celui des valeurs devant orienter le devenir collectif de la nation américaine.

Tout comme Hélène Thiercy, Jean-Michel Yvard a souligné la difficulté de se soustraire à l’emprise de la croyance religieuse, difficulté qu’illustre de manière exemplaire le courant de pensée désigné aux États-Unis par le terme de « nouvel athéisme ». Entre autres choses, Jean-Michel Yvard a dégagé deux points de convergence particulièrement marquants entre le « nouvel athéisme » et la foi religieuse que ce mouvement entend combattre. Le premier point consiste en la dimension évangélique du nouvel athéisme, ouvertement revendiquée par l’un de ses principaux représentants, le biologiste Richard Dawkins, qui parle d’« athéisme militant ». Lorsqu’il est défendu avec la même ferveur que celle dont fait preuve Dawkins, l’athéisme semble revêtir tous les apparats de la foi, y compris dans son intolérance envers les autres formes de croyance. Le second point de convergence réside dans la volonté de Dawkins de substituer la science à la religion pour fournir aux individus l’émerveillement auquel ils aspirent irrésistiblement. Si la science était appelée à devenir le nouvel opium du peuple, on pourrait alors conclure que la croyance en l’incroyance constitue une sortie de l’âge théologique dans le même temps qu’elle s’érige en théologie de l’âge scientifique.

Cultural Studies/ Arts visuels
L’esprit iconoclaste : religion et blasphème dans la culture populaire / The Iconoclastic Spirit: Religion and Blasphemy in Popular Culture : John Dean (Université de Versailles Saint-Quentin) and Nicolas Labarre (Université Michel de Montaigne-Bordeaux 3)

L’atelier se proposait de faire le point sur le rôle paradoxal de la religion au sein de la ou des cultures populaires. L’omniprésence du fait religieux débouche en effet sur un double motif, celui de la célébration ou de la remise en question, éventuellement utilisée comme argument commercial ou mode de différenciation (films d’horreurs, comics underground, etc.). L’appel à textes proposait donc aux participants de s’intéresser à ces manifestations dans l’ensemble des formes visuelles populaires, depuis le jeu vidéo jusqu’à la bande dessinée en passant par la publicité ou le livre illustré.

 Nous avons finalement retenu cinq propositions d’interventions allant d’une étude du personnage public de Leonard Cohen jusqu’à la figure de Batman dans les films de Christopher Nolan en passant par la science-fiction (multi-supports), les bande dessinées maintream « adultes » de l’éditeur Vertigo, ou les multiples usages du drapeau américain comme forme d’un sacré séculier. Un premier constat par rapport à ces propositions tient au fait que nombre de ces interventions auraient pu, au prix peut-être d’aménagement mineurs, s’inscrire dans d’autres ateliers : cinéma, littérature, pratiques plastiques contemporaines ou musique populaire. La consécration progressive au sein des universités françaises des études relevant de la culture populaire explique cette diffusion (la constitution d'un champ consacré aux séries télévisées en serait l’exemple le plus frappant). Elle révèle aussi a contrario à quel point certains domaines restent inexplorés en France : l’absence totale de communication et de propositions sur le jeu vidéo est un manque flagrant en regard de l’importance symbolique et financière du secteur, mais aussi par rapport à l’essor des game studies dans les pays anglo-saxons. On pourrait prendre d’autres exemples.

Sur le plan matériel, l’atelier s’est déroulé aussi bien que possible. Dans une salle vaste et bien équipée, occupée par un public relativement nombreux, les communications se sont succédé avec régularité. Le temps prévu pour l’atelier (2h30) s’est toutefois révélé insuffisant pour accueillir cinq communications, compte-tenu des temps d’installation et de transition. Malgré les efforts des modérateurs et deux interventions coupées net, malgré des séances de questions sévèrement contenues, l’atelier a malheureusement débordé non seulement sur la pause de l’après-midi mais aussi sur l’horaire de début de l’atelier suivant.

La première communication de l’après-midi, celle d’Isabelle Guillaume (ENS Lyon), posait les questions suivantes : Dans quel mesure est-il possible pour un héros de BD grand public, le héros historiquement demi-dieu, peut-il échapper aux associations religieuses ? En d’autres termes, la BD relayée par des industries culturelles, peut-elle produire des icônes qui ne soient pas religieuse ? La constitution du héros de bande dessinée (mainstream) confère en effet à celui-ci des atours messianiques, même dans des séries ostensiblement intéressées par une analyse du fait religieux. En s’intéressant à Sandman (Gaiman et al) et Transmetropolitan (Ellis, Robertson), I. Guillaume est parvenue à dessiner les contours de ce qu’elle a appelé un « iconoclasme non-radical ».

Christophe Lebold (Université Marc Bloch – Strasbourg 2) a ensuite présenté une analyse de la persona de Leonard Cohen en s’intéressant à ses écrits et apparitions publiques sous l’angle du spirituel et de la religiosité. L’intervention mettait ainsi en avant la dimension spécifiquement canadienne de Cohen, dans un pays n’ayant pas connu sa « beat generation ». C. Lebold montrait comment les explorations spirituelles de Cohen, « Blasphemy as revelatory, » s’inscrivaient dans ce paysage national mais aussi dans un parcours de romancier, de créateur et de personnage publique.

L’intervention de Stéphane Partel (Université des Antilles et de la Guyane) se proposait quant à elle d’étudier la figure de Batman au cinéma en s’appuyant sur l’abondante littérature consacrée aux liens entre super-héros et figures du sacré (Do the gods were capes? B. Saunders, Superheroes, a Modern Mythology, R. Reynolds, etc.). Il analysait ainsi la constitution d’un schéma liant l’épreuve à la transcendance, et les différentes formes de transgressions parcourant The Dark Knight Rises (Nolan 2012), jusqu’à brouiller un discours mystiques, indéniablement présent mais fragmenté, divisé entre les protagonistes jusqu’à l’ambiguïté.

La communication de Mehdi Achouche (Université Grenoble 3), « The Sacred, The Secular and The Iconoclast: U.S. Science Fiction, Popular Culture and the Quest for God », a quant à elle souffert d’une trop grande longueur qui a empêché son auteur de développer pleinement ses thèmes. M. Achouche relevait d’emblée un paradoxe savoureux : la science-fiction, cette littérature éclairée, ce « culte de la rationalité, est également un terrain propice à toutes les explorations spirituelles. Contre toute attente, la christianité sous-tend l’ensemble de la SF américaine. La démonstration s’est appuyé dans un premier temps sur l’analyse de la figure récurrente du faux dieu, « cargo cult » dans lequel l’humain est un temps abusé par une technologie le dépassant (Zardoz, Star Trek) avant de définir ce que serait un véritable sacré par une confrontation directe avec l’imposteur.

Enfin, Eliane Elmaleh (Université du Maine) a présenté avec un excellent aperçu et la vigueur une intervention intitule « American Artists in the 1960s : Representation and Desecration of the Flag », stimulante et rapidement menée, partant du constat du statut d’icône sacrée, voire religieuse du drapeau des Etats-Unis. Analysant les œuvres d’artistes pris dans le mouvement contre-culturel et protestataire des années soixante, E. Elmaleh mettait en avant le lien entre le sacré et le politique : la profanation comme libération 
Religion et blasphème dans la musique populaire
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