Synthèse des ateliers







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: mythes et cultes / Religion and Blasphemy in Popular Music: Myths and Cults : Claude Chastagner (Université Paul Valéry – Montpellier 3) et Elsa Grassy (Université Marc Bloch – Strasbourg)

The “popular music” panel organized par Elsa Grassy and Claude Chastagner, gathered five speakers around the theme “Myths & cults: articulating the spiritual”:

  1. Caroline Blanchet (U. Nantes): Noise Rock: anti-musical music in an anti-cult cult?

  2. Maud Berthomier (U. Poitiers): Rock Criticism and American Myths: How Lest Bangs Kept Faith in Music

  3. Valérie Rauzier (U. Montpellier): Diamanda Galas, The Plague, the Mass, and the Infidels

  4. Marie Demars (U. Montpellier): “Who’ll pay reparations on my soul?” Music and spirituality in the work of Gil Scott-Heron

  5. Laci Thompson (U. Paris Est): The Role of the Prophet within the Work of Simon & Garfunkel

Caroline Blanchet focused on a particular movement, noise rock, which emerged around the mid-eighties in the northern states of the US while retaining an underground cult following in Western Europe and North America and showed us how the sound produced is so aggressive and unpredictable that most members of the noise community have to undergo some kind of initiation rite in order to be able to enjoy, or even understand, this music. In the noise rock community, the tendency to idolize “stars” and icons is widely rejected; most follow the Do It Yourself ethos so dear to punk, and a large part of the audience at each concert includes musicians playing in other noise bands. So, what we have is some subterranean organization which could perhaps be construed as a form of secular mystery cult, with tacit initiation rites built around a “non-musical” view of music, and in which the very act of worshipping, or even belonging to an established group, is hardly alluded to, although remaining an untold subtext. Could this cult-which-is-not-a-cult revolving around a form-of-music-which-is-not-music be related with an idea of demystification of both religion and art?

Maud Berthomier’s presentation dealt with the American rock critic Lester Bangs and developed a argumentation that among the few early American rock critics who embraced rock music as a “religion”, Lester Bangs committed to it with the deepest devotion since as a cultural gatekeeper, he dedicated his whole life to proselytize for fear that “super-groups” and “arena shows” would lead to the demise of rock music. According to Bangs, during the seventies only a very few artists were the embodiment of original rock, namely Iggy Pop and the Stooges and a handful of others. Celebrating the profane, the mundane and the flesh, overtly against the “tradition” of the new rock music that Bangs hated so much, it reenacted an inherently American hope: the regeneration through violence and the return to a primitive state. It offered the listeners (and via Bangs, the readers) a religious credo, of which Bangs considered himself, and acted as, the keeper of the faith.

Valérie Rauzier presented an analysis of a song by Diamanda Galàs, released in December 1988, “Sono L’Antichristo” also featured on Plague Mass, and performed live by Diamanda Galàs in St John The Divine in New York City, in October 1990. The performance was presented by the artist as a criticism to the US Government’s and the Roman Catholic Church’s segregationist and discriminatory stands against those HIV +. As an Act UP New York activist, Diamanda had been fighting for several years the attitude of the Church (their opposition to sexual education for youth, distribution of condoms) and the stigmatization and discrimination (of primarily male homosexuals but also drug addicts) and political inaction of the Reagan administration. Diamanda Galàs subtitled “Sono L’antichristo” “I Am Hiv Positive”, making the underlying statement of the Church clear regarding the sick, the infected and contagious: the “unclean”, the “impure”, the guilty. She showed us the particular selection and use by Diamanda Galàs of religious elements taken from the Jewish and the Christian traditions, in particular the Antichrist and the “Book of Leviticus”, in her work dealing with the epidemics to critique the attempts of the government and Church to legitimize exclusion. Her work uses provocation and shock tactics to scare, oppose, rebel, by embracing “the dark side”.

Marie Demars presented a paper on the work of Gil Scott-Heron, a jazz, rap, blues, radical-militant musician, and spoken word artist setting his poetry to music. She showed us how for him, the defining feature of his work is its spirituality. Many of his songs are infused with a profoundly African-American spirituality that pays tribute and offers respect to the many facets of the community. The religious and spiritual life has always been important in African societies where the Spirits (good or evil) play a central part in the everyday life of the people. References to these Spirits are found in several of Gil Scott-Heron’s songs. The other aspect of African spirituality commonly found in the songs of Gil Scott-Heron is the emphasis on cosmology, both scientific and religious. For Gil Scott-Heron, Marie demonstrated, music has a soothing power on the soul. Spirituality is thus the distinctive feature of Gil Scott-Heron’s work, always running underneath his political comments or delicate poetry.

Eventually, Laci Thompson addressed the role of the prophet within the work of Simon and Garfunkel using a lens based on biblical elements within their work, the larger setting of mid-1960s countercultural movements, and the idea of the American Jeremiad as ways to better understand their work. She focused on the songs “The Sound of Silence” from their 1964’s Wednesday Morning 3am. The song itself is lyrically replete with biblical imagery and Ms. Thompson’s presentation showed how it resorts to the Old Testament’s books of Lamentations and Jeremiah. Both the song and the biblical books teem with keen and poetic expressions of alienation (both social and personal), isolation and the hope for eventual renewal. Also of interest are the almost hymn-like musical components of the songs, especially when juxtaposed against the lyrics. From a cultural standpoint, Ms. Thompson argued that is was particularly interesting that these trends of alienation were expressed in a time period very much characterized by communities and social movements, built along different social and racial lines, but nonetheless dependent on a sense of shared values and enacted on a scale much larger than that of the individual. The presentation demonstrated how Simon and Garfunkel can be read as “prophets” of sorts within the larger tradition of American jeremiads as expressed by Sacvan Bercovitch.

A lively discussion followed the presentation by the speakers of the panel for about thirty minutes, in which speakers and attendants dealt to a large extent with the American specificity of such strong undercurrents of religious themes and postures in rock music.
Incarner la spiritualité et inscrire la religion dans le cinéma américain I et II / Incarnating Spirituality and Inscribing Religion in American Cinema I & II : Anne-Marie Paquet-Deyris (Université Université Paris Ouest Nanterre La Défense) et Gilles Menegaldo (Université de Poitiers)

L’atelier s’est déroulé sur deux demi-journées. Huit communications ont été présentées sur dix initialement prévues. Les deux annulations (portant respectivement sur les frères Coen et Midnight Cowboy) annoncées tardivement, étaient justifiées par des raisons de force majeure. L’atelier s’est bien déroulé, malgré quelques problèmes techniques mineurs et a été bien suivi (une trentaine d’auditeurs à chaque fois). Les débats ont été très stimulants.

La première demi-journée comportait 4 interventions.

Hervé Mayer a interrogé le mythe de la frontière et la question du religieux à partir d’un corpus de westerns classiques et contemporains et de road movies. Il a montré comment le western nourrit le mythe de la frontière, entre expansion nationale et dessein divin, alors que le road movie le met en crise et en propose une vision plus ironique. Julie Michot a examiné en particulier la relation entre spiritualité et onirisme dans The Night of the Hunter et a mis à jour certains procédés formels, en particulier le travail de l’ombre et la lumière. Taïna Tuhkunen a montré comment Minnelli dans Cabin in the Sky (1943) revisite certaines des polarités raciales et religieuses présentes dans Uncle Tom’s Cabin (Pollard, 1927). Nadège Rolland enfin s’est concentrée sur la façon dont Abel Ferrara parvient à tracer pour ses personnages un chemin possible du profane vers le sacré, du matériel vers le spirituel, du temporel vers l’intemporel dans la marge urbaine new-yorkaise.

La deuxième demi-journée comportait aussi 4 interventions.

Isabelle Tréard a mis en lumière les aspects spiritualistes du cinéma de Malik, les références chrétiennes explicites, mais aussi la sacralisation de la nature souvent sublimée. Anne-Marie Paquet-Deyris a examiné les différentes facettes de la religion mises en scène dans Wise Blood de John Huston, soulignant en particulier l’espace (entre archaïsme et modernité), la dimension satirique et le traitement grotesque des personnages. Elsa Colombani a montré comment Tim Burton donne aussi une image inquiétante, voire monstrueuse de la religion, en détournant parfois la symbolique biblique. Mathieu Lacoue-Labarthe a démontré à travers un panorama historique très complet comment la représentation de la religion et de la spiritualité connaît une inversion complète dans le western américain parlant. Jusqu’au milieu des années 1950, le genre est dominé par les thèmes chrétiens, et plus particulièrement protestants. À partir du milieu des années 1950, le western prend ses distances avec le christianisme. Ce sont surtout les rituels et la spiritualité indiens, décrits de manière de plus en plus précise et authentique, qui suscitent l’intérêt.

Certains liens ont été mis en lumière entre les interventions. Des liens tout d’abord thématiques et génériques. Le western a suscité deux types de réflexion, l’une plutôt de caractère historique, l’autre plus comparative (western/road movie). Le constat d’une évolution vers une vision critique de la religion est identique, même s’il prend des formes différentes. Tim Burton et John Huston ont en commun avec Laughton une vision très noire de la religion et de ceux qui l’incarnent. Par contre, la spiritualité apparaît comme une valeur positive si elle n’est pas dévoyée et la nature est célébrée voire sacralisée dans nombre de films abordés, en particulier dans les westerns et dans les films de Malick. A l’inverse, le monde urbain est décrit comme infernal (Ferrara). La question du grotesque et du sacrificiel affleure aussi bien chez Ferrara que chez Huston. La plupart des interventions ont mis en exergue la dimension formelle, plastique des films, articulant souvent une approche contextuelle et une analyse esthétique.
Séries télévisées, religion et spiritualité I et II / TV Series, Religion and Spirituality I & II : Anne Crémieux (Université Paris Ouest Nanterre La Défense) et Ariane Hudelet (Université Paris Diderot – Paris 7)

2 sessions, 20 personnes en moyenne dans l’auditoire

1ère session (vendredi après-midi) :

1. Donna Spalding Andréolle, Professeur en études américaines à l’université du Havre, présente une communication intitulée « To boldly go where no man has gone before : Representations of Mormonism in Big Love (HBO, 2006-2011) ». Après un rappel de l’histoire du mormonisme aux Etats-Unis, elle s’attache à la manière dont la série Big Love explore différentes facettes de la polygamie, notamment à travers son personnage principal Bill Henrickson, qui se situe à mi-chemin entre le repoussoir du ‘compound’ Juniper Creek, et le refus de la polygamie de l’église mainstream. Elle analyse plus particulièrement la saison 3, où la révélation publique de son choix de vie familiale constitue un renversement dans le parcours du personnage.

2. Nolwenn Mingant, Maître de Conférences en études américaines à l’université Paris 3, présente une communication intitulée « Accuracy and Stereotypes: All-Americal Muslim vs. the U.S. Media ». Elle y analyse une série de télé réalité diffusée sur The Learning Channel en 2011-2012 qui suit cinq familles musulmanes à Dearborn, ville majoritairement musulmane du Michigan. En proposant une représentation de ces familles diverses, la série entreprend de déconstruire de nombreux stéréotypes associés aux musulmans, banalise des images associée dans l’imaginaire au terrorisme (jihab, prière) et renverse la logique de surveillance à laquelle la communauté musulmane a été soumise à partir du 11 septembre.

3. Isabelle Schmitt Pitiot, Maître de Conférences à l’université de Bourgogne, spécialiste de cinéma américain, présente une communication intitulée « Lives of Angry Desperation: Hope and Despair in Homicide: Life on the Street (1993-1999) ». Elle s’attache à la dimension métaphysique du genre policier tel qu’il est utilisé dans la série, à travers notamment le personnage du détective Frank Pembleton et sa relation ambigüe à la religion catholique. Les travaux de Siegfried Kracauer sur la dimension « théologique » du genre policier servent de cadre théorique à son analyse.

4. Shannon Wells Lassagne, Maître de Conférences à l’université de Bretagne Sud, spécialiste de littérature et cinéma, présente une communication intitulée « Religious Aesthetics in Game of Thrones ». Elle y analyse la série HBO Game of Thrones, en lien avec les romans de George R.R. Martin dont elle est adaptée. En établissant une typologie des religions représentées dans la série et les romans, elle examine les interactions variées entre politique et religion dans les deux œuvres.

Les intervenants répondent ensuite à plusieurs questions. On s’interroge par exemple sur la dimension subversive ou conservatrice de la série Big Love, sur les limites de la subversion par la télé-réalité, ou sur le rapport « religieux » que certains fans peuvent entretenir avec des séries comme Game of Thrones.

2è session (samedi après-midi) :

  1. Sarah Hatchuel, Professeur en littérature anglaise et cinéma anglophone à l’université du Havre, présente une communication intitulée « Lost, spiritualité et visions oniriques : de la prémonition à l’anamnèse ». La série Lost pense, dans ses premières saisons, le rêve ou la vision hallucinatoire comme signe prémonitoire à décoder, qui propulse le rêveur dans une dimension spirituelle le dépassant. Ces visions anticipent souvent l’avenir et s’avèrent donc prophétiques. Sarah Hatchuel s’attache aux visions de Charlie Pace, de John Locke, de Desmond Hume et de Mr Eko en termes de symbolisme religieux et/ou de croyance (et même de foi) dans le récit lui-même. Dans les dernières saisons, le fonctionnement des visions s’inverse et s’ancre dans le passé : les personnages revivent en rêve des moments de la série, jusqu’à expérimenter une anamnèse spirituelle où les visions sont alors constituées d’images des premières saisons, entièrement réinterprétées, qui ressuscite la série tout en nous préparant à sa fin.

  2. Laetitia Boccanfuso, doctorante à l’université Paris Ouest-Nanterre, présente une communication intitulée « L’imaginaire religieux des séries anglophones de Six Feet Under à Lost (en passant par Life on Mars et Ashes to Ashes) ». Elle s’attache à la proximité entre le religieux et les séries, et s’intéresse plus précisément à la représentation de rituels liés à la mort. Le thème de la spiritualité, dans les séries étudiées, permet de parler de façon réflexive du monde fictionnel de la série elle-même. Qu'elles présentent un Purgatoire où les personnages évoluent jusqu'à être prêts à passer de l'autre côté dans Lost et Life on Mars, ou bien qu'elles nous parlent de l'Apocalypse dans Six Feet Under et Dexter, ces quatre séries lient l'évocation du monde de l'au-delà à l'imaginaire humain, utilisant le vocabulaire religieux pour parler d'elles-mêmes comme artefacts de l'imaginaire, notamment lors de révélations situées à la fin de la diégèse, imitant en ceci la téléologie biblique.

  3. Emmanuelle Delanoë-Brun, Maître de Conférences en littérature et cinéma à l’université Paris Diderot, présente une communication intitulée « Esprit de corps, matière d’âme : investigation en série ». Elle analyse la prolifération de l’image du cadavre dans les séries depuis les années 1990 et la liturgie médico-légale qui l’accompagne. En liant son étude aux problématiques de la « crise de la mort » (E. Morin), au corps comme objet de consommation (J. Baudrillard) ou enjeu de contrôle (Vigarello), E. Delanoë-Brun interroge la visée d’une telle représentation, du memento mori au voyeurisme.

  4. Diane Langlumé, PRAG à l’université Paris 8, et doctorante à l’université de Poitiers, présente une communication intitulée « Apocalypse as Religious and Secular Discourse in Battlestar Galactica and its prequel Caprica ». Elle étudie la manière dont les deux séries en question associent visions séculières et bibliques de l’apocalypse (sous trois angles principaux : l’apocalypse comme punition, comme tabula rasa, et comme initiation), créant ainsi un discours apocalyptique nouveau.

La séance de question permet à chaque conférencier d’échanger avec la salle, autour notamment de la nature quasi divine de l’enquêteur dans CSI, de l’influence de Twin Peaks ou du Silence des Agneaux sur la représentation du cadavre et l’autopsie, ou enfin de la pertinence du terme de « satire » pour parler du traitement du religieux dans Battlestar Galactica.
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